Центр проблем развития
образования Белорусского
государственного университета www.charko.narod.ru www.edc.bsu.by
|
Эпистемологические
импликации постмодерной кондиции - новые стратегические ориентиры
образования
Фурс
Владимир Николаевич, доцент
кафедры истории философии и культуры факультета философии и социальных наук БГУ,
кандидат философских наук
Поскольку
под постмодернизмом понимаются самые разные вещи, представляется уместным
терминологическое и концептуальное различение постмодернизма как сознательно
проводимой стратегии (прежде всего - в эстетической сфере) и постмодерна (или
постмодерной кондиции) как нового состояния культуры, в котором в последней
трети века оказывается субъект культурного производства. Применительно к области
интеллектуальной деятельности, постмодерн - это новая "фактичность разума",
предпосылочная по отношению к любой, сознательно избираемой исследовательской
позиции (в частности, можно быть постмодерным мыслителем, будучи решительным
противником постмодернизма). Если постмодернизм соотносится с модернизмом как с
эстетическим феноменом, то постмодерн - с "проектом модерна", восходящим к
идеологии европейского Просвещения XVIII века. Предлагаемый образ постмодерного
состояния построен на ряде констатаций, взятых из работ современных
философов-диагностов эпохи.
Ясно,
что постмодерн может быть ближайшим образом определен как самопреодоление
проекта модерна и, соответственно, проблематизация его основных устоев -
концепции суверенного критического сознания и идеологии преобразования.
Соответственно, две первые характеристики постмодерного состояния - это "смерть
человека" ("кризис субъекта", "смерть автора" и т.п.) и "конец Истории".
Первая
означает, что человеческая личность, понятая как автономный и самотранспарентный
субъект, перестает быть основополагающим культурным фактом; соответственно,
констатируется и кризис модерной традиции гуманизма, утверждавшей самоценность и
высшее достоинство человека как личности. Имеется в виду, что индивид как
личность не может долее пониматься в качестве конечной инстанции действия и
мышления; скорее, он оказывается эпифеноменом автономно функционирующих систем,
определяющих его жизнедеятельность, но непрозрачных и неподконтрольных его
сознанию. По Джеймисону, новая организация пространственного опыта человека
может быть обозначена как гиперпространство: если обычное пространство является
соразмерным индивидуальному восприятию и действию, то в гиперпространстве вообще
отсутствует человеческая размерность. Постмодерное гиперпространство превосходит
способности индивидуального человеческого тела локализовать себя, перцептивно
организовать свое ближайшее окружение и обозначить свое положение во внешнем
мире.
Под
"концом Истории" подразумевается кризис исторической телеологии и идеологии
преобразования - веры в то, что история движется по направлению к высшей цели,
которую можно познать и достижение которой надлежит приблизить совместным
действием, преобразующим наличное положение дел. По Лиотару, модерн
характеризуется господством "метанарративов" ("больших повествований") - систем
представлений, утверждающих нормативный образ будущего и тем самым
легитимирующих определенные социальные практики, идеи и ценности. Утрата доверия
к метанарративам связана с осознанием теневой стороны прогресса и пагубности
попыток "делать историю". Место мобилизующих метанарративов занимают, по
Лиотару, малые нарративы, законные в рамках локальных коммуникативных сообществ
(каждое из которых обладает своей собственной проективностью), и не претендующих
на тотализацию.
В более
глубоком течении постмодерн предстает как радикальный и последовательный
антифундаментализм (основанный на выявлении и критике метафизических допущений,
скрытых в антиметафизическом пафосе модерна), ставящий под вопрос
основополагающие для западной интеллектуальной традиции оппозиции видимости и
подлинной действительности, субъективного мнения и объективно-достоверного
знания. Соответственно, вторая пара характеристик постмодерного состояния -
"исчезновение реальности" и "кризис интеллектуализма".
Электронные
масс-медиа и информационные технологии ставят под вопрос традиционное разделение
воображаемого и действительного: образ действительности лишь в ничтожно малой
степени основывается на собственном опыте индивида и в столь же малой степени
может быть установлена его достоверность. По Бодрийару, определяющую роль в
человеческом сознании начинают играть симулятивные модели реальности: знаковые
модели на самом деле рождают реальность, которую они якобы просто отображают.
Фактически происходящие события оказываются лишь поводом для своей экранной
репродукции, которая и определяет, что произошло "на самом деле"; образное бытие
становится первичным по отношению к бытию. Реальное становится операциональным -
оно производится в любом виде и объеме; гиперреальность симуляции приводит
видимое и реальное к взаимному слиянию. Тогда тезис об исчезновении реальности,
лишая симуляцию ее скрытой власти, эмансипирует сознание.
Кризис
интеллектуализма - оборотная сторона исчезновения реальности: в западной
культурной традиции познавательные привилегии интеллектуалов обосновывались
онтологическим различением видимости и действительности. Профаны (или публика),
оставаясь в сфере видимости, могут обладать лишь субъективными и случайными
мнениями, и лишь интеллектуалы, посредством методически организованного
мышления, прорываются к подлинной действительности и обладают достоверным
знанием. Но если различие видимости и реальности нивелируется, то на чем может
основываться право интеллектуалов знать и учить других? Оказывается, что
интеллектуал по-своему более глуп, чем невежда - он верит, что благодаря своим
идеализациям, он узнает, как оно есть на самом деле, верит в ритуальную
действенность своих мыслительных схем. Он больший маккиавеллист, чем
традиционный политик, т.к. будучи носителем символической власти, он порабощает
публику, навязывая ей симулятивный образ действительности.
Представляется,
что в эпистемологическом плане постмодерн в первом приближении может быть
определен как завершение "проекта Истины". Говоря более конкретно, можно
выделить следующие эпистемологические импликации постмодерного состояния,
возможно, имеющие регулятивное значение для образования:
а)
"плюрализм" - отсутствие единой великой Истины и абсолютной системы
отсчета у познающего, которая позволяла бы отобразить эту Истину во
всеобъемлющей системе знания; множественность малых (частичных и конечных)
истин, соотнесенных с локальными коммуникативными сообществами и не претендующих
на тотализацию; контекстуализация познающего. Важно подчеркнуть, что плюрализм
не означает, что все истины равноценны - они равноправны лишь в равной для них
невозможности тотализации; оценка и селекция истин осуществляется (квази-)
рынком идей.
Для
образования все это означает, прежде всего, требование адоктринальности и
антидогматизма;
б)
"прагматизм" - модификация коммуникативной структуры знания,
обусловленная кризисом модели знания-за-другого-и-для-другого. В соответствии с
прагматическим критерием значения Пирса, для того, чтобы определить
познавательное значение той или иной идеи, надлежит выяснить, какие реальные
последствия в моем опыте повлечет ее принятие или отрицание; если никаких, то
данная идея вообще не является знанием. Это значит, что определять, что есть для
него знание, должен, в конечном счете, сам его потребитель, а не интеллектуал -
профессиональный производитель и транслятор знания. "Знание", которым может
располагать интеллектуал, - это, скорее, материал для образования собственно
знания; поэтому основная задача преподавателя заключается не в передаче знания,
а в развитии учебной мотивации и познавательной компетенции учащихся.
По-видимому, следует иначе определять, что значит быть знающим (интеллектуалом,
преподавателем). Обычное представление - "я обладаю знанием и потому учу";
возможное новое представление - знающим преподаватель оказывается задним числом,
если он смог реально чему-то научить;
в)
"инструментализм" (модификация образа знания): переход от знания-о
(-чем-то) к знанию-для (-чего-то). Нет никакого готового и завершенного мира
(предметной области), который затем отображался бы знанием. Мир представляет
собой "хаосмос", который многообразно до-определяется до "космоса" посредством
наших интерпретаций. Любое знание как образ того, что есть "на самом деле", -
это локальный фантазм наряду с множеством равноправных ему других дискурсов; "на
самом деле - никак"; фантазмы оправданы операционально, а не тем, что они
"соответствуют действительности".
Знание -
это инструмент ("технос" в понимании Мамардашвили); отсюда очередной регулятив
для образования: "учить знанию" нельзя, но можно и нужно "учить знанием". В
методическом плане данный регулятив можно реализовать, представляя конкурирующие
концепции как веер возможных подходов к интерпретации той или иной проблемной
области; понимание учащимся их частичной оправданности (взаимодополнительности?)
позволяет прояснить никогда полностью не тематизируемое проблемное поле и
развивает установку на поиск новых возможных формулировок вопросов и ответов на
них;
г)
бриколаж: познание, перестав быть отображением действительности,
становится разновидностью изобретательской деятельности; при этом, поскольку
целостная картина мира невозможна, познающий (изобретатель) подобен
леви-строссовскому бриколёру (в отличие от инженера, который опирается на
систематические знания и проверенные методы, бриколёр-кустарь использует
подручные средства, произвольно комбинируя их для достижения своих целей,
применяя их "не по назначению").
Соответственно,
регулятив образования - представляя наличные знания как образцы решения проблем,
развивать у учащихся креативность (готовность и способность "мыслить иначе"),
стратегическое мышление (способность увидеть проблему, для выражения которой еще
нет концептуальных средств) и смекалку (умение использовать имеющееся знание из
разных областей как кубики конструктора).
Понятно,
что постмодерная кондиция представляет собой переходное состояние (на это
указывает уже негативность его основных характеристик) и не может быть
определена с достаточной строгостью и полнотой. Пожалуй, главный вопрос,
остающийся без ответа, - это новая этика познания. Поэтому предлагаемые
соображения, меньше всего претендующие на нормативность, разумно было бы
рассматривать как провокацию.